Marco Giustini

Nonviolenza rivoluzionaria

Contributo di Matt Meyer

In sintesiLa nonviolenza rivoluzionaria enfatizza l’unità tra i radicali e propone una prassi militante nonviolenta basata sulla trasformazione rivoluzionaria e sulla resistenza civile di massa.

origini:L’imputato del Chicago 7, Dave Dellinger; icona dei diritti civili e femminista Barbara Deming nel suo saggio “Rivoluzione ed equilibrio”; il movimento Ploughshares.

Per gli attivisti che lavorano per un cambiamento radicale, c’è un’utile distinzione da fare tra nonviolenza gandhiana, strategica e rivoluzionaria. La nonviolenza gandhiana è una combinazione di programmi costruttivi di costruzione di basi e satyagraha, spesso interpretati nel Nord globale come una forma di azione diretta spirituale. La nonviolenza strategica vede TACTIC invece prende una virata più tattica e si concentra sulle tattiche elencate da Gene Sharp. Nel frattempo, come ha osservato lo stesso Gandhi, la nonviolenza rivoluzionaria suggerisce che è meglio impegnarsi nella violenza piuttosto che non fare nulla di fronte all’oppressione [ 1 ] , e che qualsiasi movimento popolare deve spingersi oltre il semplice cambiamento riformista che lascia intatte le strutture di oppressione, anche sebbene ciò richieda uno scontro attivo.

L’attivista indiano Jayaprakash (JP) Narayan ha fatto importanti progressi in questa linea di pensiero, chiedendo la “rivoluzione totale” in un quadro che includesse l’anti-autoritarismo, il marxismo non ortodosso e l’autodeterminazione per tutti i popoli. Come attivista al tempo della rivoluzione comunista cinese, la principale critica di JP alla massima di Mao Zedong secondo cui “il potere cresce dalla canna di una pistola” è stata la semplice osservazione che quelli con le armi più distruttive non erano mai le masse della popolazione, ma piuttosto quelli con il potere e l’autorità più radicati. JP ha suggerito che la Grande Rivoluzione Culturale Proletaria di Mao (almeno nelle sue intenzioni fondamentali) portava sorprendenti somiglianze con la satyagraha, in quanto entrambe avevano lo scopo di combattere una mentalità motivata dal profitto, ed entrambe cercavano di disarmare le classi sfruttatrici.

I maggiori successi della strategia cinese e vietnamita della guerra popolare – che richiede tattiche mobili e la creazione di unità di combattimento clandestine – spesso risiedono nell’attuazione di programmi educativi popolari, nella creazione di unità economiche autosufficienti e nella formazione di organizzazioni di massa. I successi militari furono più ambigui. Anche nel vivo della battaglia, alcuni dei leader delle guerre di liberazione dell’Africa, in particolare Amílcar Cabral della Guinea-Bissau, ordinarono ai propri seguaci di essere “militanti, non militaristi”. Il detto sudafricano ripetutamente affermato che “la nonviolenza non funziona”nel contesto ultra-repressivo del regime razzista dell’apartheid è stato confutato nella società post-apartheid, dato che persino gli organizzatori della lotta armata ora mettono apertamente in discussione i modi in cui gli stili autoritari sono cresciuti dalle loro strutture militari.

Nel contesto americano, gli accademici tradizionali stanno iniziando a discutere di ciò che molti attivisti afroamericani hanno capito tranquillamente da decenni: che le differenze ideologiche e tattiche tra Martin Luther King, Jr. e Malcolm X non sono mai state così contraddittorie o divergenti come la narrazione popolare vorrebbe farci credere. Man mano che ciascuno si sviluppava e maturava, le loro analisi della natura dello stato americano e la varietà di approcci necessari per resistere, convergevano sempre più.

La teoria della nonviolenza rivoluzionaria richiede una visione sfumata della lotta, che non enfatizzi eccessivamente la dicotomia tra rivoluzionari nonviolenti e armati – che non celebra la passività né feticizza il confronto. Abbraccia i contributi della filosofia Ubuntu dell’arcivescovo Desmond Tutu: l’idea che la liberazione di tutti sia indelebilmente connessa. I sostenitori della nonviolenza rivoluzionaria devono includere un’adesione alla nonviolenza strategica, ma devono anche mantenere dialoghi ben oltre quelli che concordano con tale quadro.

  1. [1] “È meglio essere violenti, se c’è violenza nei nostri cuori”, ha detto Gandhi, “piuttosto che indossare il mantello della non violenza per coprire l’impotenza”. Mahadev Desai, giorno per giorno con Gandhi (Diario del Segretario ) Vol. ll (Rajghat, India: Sarva Seva Sangh Prakashan, 1968), p. 175. Vedi anche: Mark Shepard Mahatma Gandhi e i suoi miti: disobbedienza civile, nonviolenza e Satyagraha nel mondo reale, http://www.markshep.com/peace/Myths.html ↩

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Autore

Matt Meyer è da lungo tempo leader della War Resisters League e fondatore della Resistenza collettiva antimperialista a Brooklyn (RnB). La sua solidarietà e la sua scrittura comprendono la paternità con il pacifista panafricano Bill Sutherland of Guns e Gandhi in Africa, di cui l’arcivescovo Tutu ha commentato: “Sutherland e Meyer hanno iniziato a sviluppare un linguaggio che guarda alle radici della nostra umanità”. Il lavoro di Meyer nell’istruzione include un periodo di dieci anni come coordinatore multiculturale per le scuole superiori alternative di New York e il lavoro nel consiglio della Peace and Justice Studies Association. Può essere raggiunto a mmmsrnb@igc.org.

Immagine

Questo miscuglio di Che e Gandhi cattura le tensioni inerenti alla pratica della nonviolenza rivoluzionaria. Immagine di Andy Menconi.

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