Nel 1992, un grande cartello era appeso alla facciata della Maryland Historical Society che annunciava che “un’altra” storia veniva ora raccontata all’interno. Il segno si riferiva al progetto espositivo dell’artista afroamericano Fred Wilson “Mining the Museum”, che presentava la collezione del museo sotto una nuova luce critica. [Ref] Fred Wilson ha scelto di ricontestualizzare la collezione della Maryland Historical Society attraverso un invito a creare una mostra di The Contemporary Museum of Baltimore, un museo di presentazione senza collezione permanente che ospita mostre d’arte in collaborazione con altre istituzioni e musei in edifici e spazi pubblici vuoti. [/ ref]
Incorporata nel 1844, la Maryland Historical Society è stata fondata per raccogliere, conservare e studiare gli oggetti legati alla storia dello stato. Questa missione comprendeva i racconti della colonizzazione, della schiavitù e dell’abolizione, ma il museo tendeva a presentare questa storia da un punto di vista specifico, ovvero quello del suo consiglio di fondazione maschile bianco. Era questa visione del mondo che Wilson mirava a “miniera”. Lo ha fatto semplicemente assemblando la collezione del museo in un modo nuovo e sorprendente, utilizzando varie tecniche satiriche, prima fra tutte l’ironia.
Ad esempio, nella prima sala della mostra, il pubblico si è confrontato con un globo d’argento – un premio dell’industria pubblicitaria assegnato ai club nella prima metà del secolo – con la sola parola “Verità”. Il trofeo era affiancato, da un lato, da un trio di busti raffiguranti uomini bianchi di spicco e, dall’altro, da tre piedistalli neri vuoti. I busti erano di Napoleone, Henry Clay e Andrew Jackson. Nessuno di questi meriti era mai vissuto nel Maryland; hanno esemplificato quelli ritenuti meritevoli di rappresentazione scultorea e successiva acquisizione museale. I busti vuoti sono stati etichettati Harriet Tubman, Benjamin Banneker e Frederick Douglass, tre importanti Marylander afroamericani che sono stati trascurati dall’apparentemente istituzione “locale”.
“Ciò che mettono in mostra dice molto di un museo, ma ciò che non mettono in mostra lo dice ancora di più”, [ref] Coco Fusco, “L’altra storia della performance interculturale”, TDR: Journal of Performance Studies 38, no. 1 (primavera 1994): 148. [/ Ref] Wilson ha detto in un’intervista sulle sue installazioni. Ha comunicato questo punto contrastando ciò che è con ciò che dovrebbe essere . Attirando l’attenzione sulle figure nere trascurate, la sua puntata ha chiesto di chi fosse la verità esposta alla Maryland Historical Society.
L’installazione “Metalwork 1793–1880” fu un altro modo in cui Wilson rimescolò la collezione del museo per evidenziare la storia degli afroamericani. L’installazione ha giustapposto ornati brocche d’argento, flaconi e tazze da tè con un paio di catene di schiavi di ferro. Tradizionalmente, l’esposizione di arti e mestieri è tenuta separata dalla mostra di artefatti traumatici come le catene di schiavi. Esibendo fianco a fianco questi manufatti, Wilson creò un’atmosfera di disagio e rese evidente il legame tra i due tipi di opere metalliche: la produzione dell’una era resa possibile dalla sottomissione imposta dall’altra. Quando il pubblico ha creato questa connessione, Wilson è riuscito a creare consapevolezza dei pregiudizi che spesso sono alla base delle mostre storiche e, inoltre, del modo in cui questi pregiudizi modellano il significato che attribuiamo a ciò che stiamo vedendo.
L’intervento di Wilson fu una correzione dell’identità del museo, nel senso che rendeva evidente il razzismo sottostante. Usando teche di vetro ed etichettature ordinate, le installazioni di Wilson imitavano i soliti metodi di esposizione nei musei ma con una svolta in modo da creare una nuova voce o persona. Come ha detto lui stesso: “Portando le cose fuori dal magazzino e spostando le cose già in vista, credo di aver creato un nuovo personaggio pubblico per la società storica”.
Détournement / Culture jamming
Wilson si appropriò della collezione del museo e la rimescolò in modo che comunicasse un messaggio diverso, quasi antitetico a quello della costellazione originale. Intitolando la sua mostra “Mining the Museum”, ha seminato un gioco di parole a tre: scavare le collezioni per estrarre la presenza segreta di minoranze razziali; piantare materiale storico emotivamente esplosivo per aumentare la coscienza; e, trovando riflessioni di se stesso all’interno del museo (come nel “renderlo mio” – il mio).
Wilson ha comunicato la sua critica attraverso una giustapposizione strategica dei manufatti del museo. Il pubblico è stato lasciato a trarre le conclusioni. Ad esempio, in un’installazione intitolata “Modalità di trasporto”, Wilson espose una vecchia carrozzina in cui una cappa Ku Klux Klan sostituiva la solita biancheria da letto. La carrozzina è stata collocata accanto a una fotografia di tate nere con bambini bianchi – i loro futuri datori di lavoro. Ancora una volta, Wilson non ha rilasciato dichiarazioni esplicite, ma ha semplicemente fornito al pubblico una forte dichiarazione visiva sulla persistenza delle gerarchie razziali. Il suggerimento che i bambini assorbono prontamente i pregiudizi dei loro genitori era chiaro.
Uno dei modi in cui Wilson ha reso visibile l’invisibile è stato riscrivendo le etichette dei dipinti del museo e cambiando l’illuminazione per reindirizzare l’attenzione degli spettatori. Inoltre, in una serie di “dipinti parlanti”, Wilson diede voce a bambini neri schiavi suonando registrazioni ponendo domande del tipo: “Chi mi calma quando ho paura? Chi mi lava la schiena? o “Sono tuo amico? Sono tuo fratello? Sono il tuo animale domestico? ” Modificando l’illuminazione e aggiungendo una traccia audio, Wilson ha attirato l’attenzione su persone e gruppi che storicamente sono stati resi invisibili e muti.
Nella parte finale della sua mostra, Wilson espose il diario di Benjamin Banneker, un afroamericano libero e autodidatta che divenne un eminente matematico, geometra e astronomo. Banneker era una delle figure assenti dalla prima installazione della mostra. In questo modo, la mostra si è conclusa con una soluzione al problema evidenziato all’inizio. Dopo l’accusa di razzismo istituzionalmente codificato, Wilson offrì una testimonianza a quei pionieri che erano riusciti a resistere all’oppressione.
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