Confederazioni, autonomie locali e democrazia di quartiere: le pratiche di doppio potere sono esistite in tutto il Nord America dall’epoca precoloniale a oggi.

di ROAR Collective, ROAR – Autunno 2019

Molto prima che il concetto di doppio potere fosse usato da Lenin per riferirsi al potere dei consigli operai nei confronti dello Stato nella rivoluzione russa, e prima che Bookchin ne identificasse il potenziale “come schema per la trasformazione rivoluzionaria della società”, le pratiche che oggi sono comunemente associate a questa strategia rivoluzionaria erano già ampiamente praticate in Nord America, dalla Confederazione Haudenosaunee ai Town Meetings del New England. E l’applicazione di strategie di doppio potere nell’organizzazione e nella resistenza locale – senza essere necessariamente identificate come tali – continua ancora oggi, come testimoniano la comunità autonoma di Chéran, nello Stato messicano del Michoacán, e Cooperation Jackson, a Jackson, nel Mississippi.

Ci sono numerosi insegnamenti da trarre dalle idee e dalle esperienze di attivisti, popoli indigeni e organizzatori locali. Le storie e i racconti presentati qui di seguito sono solo una piccola selezione dei molti casi in cui gruppi e società si sono organizzati per abbandonare le regole centralizzate e imposte dall’alto e concentrare invece il potere nelle mani della comunità.

GETTARE DOMANDE ATTRAVERSO IL FUOCO: LE CONFEDERAZIONI DEI NATIVI AMERICANI

di Cora Roelofs

Per salvare la nostra democrazia, dobbiamo tornare alle nostre radici democratiche indiane.

– Charles Riley Cloud

All’epoca della colonizzazione europea dell’America, il continente ospitava numerose confederazioni di nativi. Lo scopo della confederazione era quello di risolvere le dispute tra le diverse nazioni, promuovere una diplomazia unita e assicurare un’autodifesa unitaria in caso di fallimento degli sforzi diplomatici.

La Confederazione Haudenosaunee (Iroquois), forse la più conosciuta, univa sei nazioni di abitanti delle Isole della Tartaruga – Mohawk, Seneca, Onondaga, Oneida, Cayuga e Tuscarora – attraverso una costituzione chiamata Grande Legge di Pace, adottata intorno al 1124 e che persiste ancora oggi in forma modificata.

La Grande Legge di Pace si basava su pratiche e valori che avevano guidato i popoli nativi americani per secoli. Tra questi, la reciprocità e l’uguaglianza tra i sessi, il controllo e l’equilibrio del potere per evitare la gerarchia, la libertà dalla coercizione, la fiducia nella deliberazione e nei processi di costruzione del consenso, la risoluzione non violenta delle controversie e la giustizia riparativa, l’adozione e i legami di parentela, l’economia del dono, il rispetto e la valorizzazione dei leader dotati, la responsabilità e l’autonomia dei clan nel governarsi.

La confederazione Haudenosaunee funzionava come segue: Gli Onondaga accendevano i fuochi per convocare i membri del Consiglio, selezionati dalle madri dei clan. Le madri dei clan generalmente stabilivano anche l’ordine del giorno delle riunioni del Gran Consiglio. In primo luogo, un argomento veniva discusso e dibattuto tra i Mohawk (“custodi della porta orientale”) e i Seneca (“custodi della porta occidentale”).

Una volta che queste due nazioni trovavano un accordo, “gettavano la questione sul fuoco” perché gli Oneida e i Cayuga ne discutessero. Quando anche loro raggiungevano un consenso, gli Onondaga decidevano la questione assicurandosi che la decisione fosse coerente con la Grande Legge.

Questo sistema prevede diversi controlli e contrappesi.

I membri del consiglio – noti come Sachem – non erano re o capi, e nemmeno rappresentanti eletti – nel senso che avevano l’autorità di governare – ma erano delegati responsabili delle loro nazioni autonome. Una cattiva prestazione nel ruolo poteva comportare la rimozione dello Sachem dalle sue funzioni da parte delle madri del clan, che avrebbero assegnato il titolo a qualcun altro.

Le madri del clan avvertivano questi capi che dovevano avere una “pelle a sette spanne”, quindi la loro pelle doveva essere “più spessa di quanto fosse lunga la loro erezione” per sopportare le critiche a cui sarebbero stati sottoposti dal loro popolo, compreso il ridicolo nelle riunioni pubbliche. La Grande Legge prevedeva anche una sorta di processo referendario in cui il popolo poteva proporre le proprie leggi da discutere.

I popoli nativi del Nord America hanno lavorato per migliaia di anni per creare una governance resiliente, in grado di bilanciare i bisogni e i diritti degli individui e delle loro comunità, di mantenere e condividere le risorse, di impedire ai leader di sottrarre potere al popolo e di risolvere le controversie in modo pacifico.

Sebbene questi sistemi siano stati deliberatamente minati dal genocidio e dalla colonizzazione, anche attraverso la sostituzione con i consigli tribali, le tradizioni politiche della Confederazione Haudenosaunee e di altri nativi americani sopravvivono e rappresentano un ricco bagaglio di indicazioni per chi lavora oggi per costruire equità e democrazia.

LE ASSEMBLEE CITTADINE DEL NEW ENGLAND, UN’ANTICA TRADIZIONE PER I TEMPI MODERNI

di Jay Moore

All’inizio del New England coloniale, la riunione cittadina fu una delle prime forme di governo istituite. I dettagli del sistema variavano da luogo a luogo, ma ognuno rappresentava un impegno per la democrazia diretta, la responsabilità e le esigenze della comunità dei coloni.

Con il passare degli anni e l’aumento della popolazione di molte città del New England, le assemblee cittadine uscirono dalla popolarità generale. Ma la tradizione delle assemblee cittadine persistette nelle città rurali e di piccole dimensioni e, nella seconda metà del XX secolo, vide una forte rinascita grazie al lavoro degli attivisti locali per la pace che chiedevano il congelamento del nucleare. Oggi si tengono regolarmente assemblee cittadine in Connecticut, Maine, Massachusetts, New Hampshire e Vermont.

Nella maggior parte dei luoghi, le assemblee annuali si tengono all’inizio di marzo, quando la comunità si riunisce per ascoltare e discutere le relazioni dei funzionari e delle commissioni cittadine, per eleggere i funzionari comunali per l’anno successivo, per discutere e votare il bilancio della città – compresi gli stanziamenti per le scuole, la protezione antincendio e la manutenzione delle strade – e per condurre altri affari.

L’assemblea cittadina annuale è anche un’importante occasione sociale che permette ai cittadini di ritrovare amici e vicini alla fine del lungo inverno del New England.

Se si presenta la necessità di tenere più di un’assemblea annuale, i cittadini possono presentare una petizione per convocare un’assemblea cittadina speciale, oppure il Selectboard – i cittadini eletti per gestire la città tra un’assemblea e l’altra e che sono direttamente responsabili nei confronti della comunità – può programmare una riunione in anticipo.

Le assemblee cittadine originali sono nate per necessità in una società relativamente isolata e priva di mezzi di comunicazione rapidi. Ma se adattate all’odierna cultura ad alta velocità e densa di informazioni, le assemblee cittadine possono avere un impatto ancora maggiore rispetto al passato. Un robusto sistema di assemblee cittadine locali ha il potenziale sia come strumento affidabile per l’organizzazione di base sia come modello funzionale di confederazione.

Dal 1982, campagne multi-comunali di successo hanno portato le città del Vermont a discutere e approvare risoluzioni sugli aiuti militari statunitensi a El Salvador (1983), sui diritti di matrimonio per la comunità LGBTQ (2000), sulla guerra in Iraq (2005) e sulla decisione della Corte Suprema degli Stati Uniti su Citizen United (2012).

Nel 2018, le città del Vermont hanno risposto alle politiche razziste di Trump sull’immigrazione dichiarandosi “città santuario”. Negli stessi incontri le città hanno approvato risoluzioni che chiedono un’azione a livello locale, statale e nazionale per adottare misure ferme e decisive per affrontare la destabilizzazione del clima globale.

Sebbene queste risoluzioni non avvengano spontaneamente e non esercitino attualmente un potere diretto sui politici statali o nazionali come in passato, esse consentono ai cittadini di prendere parte attiva all’organizzazione radicale e di avviare un’ampia discussione su temi cruciali nel panorama politico più ampio. Allo stesso tempo, funzionano per costruire reti forti tra i cittadini, gli attivisti e le varie modalità di potere accessibili al di fuori dei quadri politici nazionali.

Sarebbe saggio imparare dal lavoro svolto dalle assemblee cittadine del New England e trarne vantaggio.

LA STORIA RADICALE DELL’ORGANIZZAZIONE DI QUARTIERE A MONTREAL

di Aaron Vansintjan e Donald Cuccioletta

Negli anni ’60, i cittadini di Montréal hanno iniziato a organizzare la propria economia di cura. Hanno creato groupes populaires come comitati di cittadini, servizi collettivi per l’infanzia, cooperative edilizie e commerciali, cliniche gestite dalla comunità, cooperative alimentari di quartiere – le prime del genere in Québec e in Canada – e comitati di azione politica.

I residenti del quartiere Milton-Parc hanno organizzato quella che è diventata la più grande cooperativa edilizia del Nord America. Assemblee di cittadini e associazioni di inquilini sorsero in diversi quartieri per coordinare questi sforzi. Alla fine degli anni ’60, gli abitanti di Montreal avevano costruito un ecosistema di organizzazioni di mutuo soccorso da e per la classe operaia.

Allo stesso tempo, i leader sindacali, riconoscendo l’immenso potere proveniente dai quartieri popolari, cominciarono a vedere la necessità di un “secondo fronte” (deuxiéme front) al di là della tradizionale organizzazione sindacale. Nel 1969, il FRAP (Fronte d’Azione Politica) – una coalizione di attivisti municipali di base e di comitati d’azione politica autonomi basati nei quartieri – formò un partito e si candidò alle elezioni comunali.

Nel bel mezzo della campagna municipale, le crescenti tensioni politiche sfociarono nella crisi dell’ottobre 1970. I radicali favorevoli all’indipendenza del Quebec rapirono un politico del Quebec e un diplomatico britannico. Ne conseguì un’occupazione militare su larga scala della città da parte dell’esercito canadese, resa possibile dal War Measures Act a livello federale, che sospendeva la Costituzione canadese e l’habeas corpus. Molti dei principali leader e candidati del FRAP furono arrestati e il partito perse le elezioni.

Poco dopo, i sindacati del Quebec indissero il più grande sciopero generale della storia del Nord America, con l’adesione di 300.000 lavoratori. Questa dimostrazione di forza indusse il governo a prendere sul serio la minaccia del lavoro organizzato e dei quartieri.

Gli anni ’70 e ’80 videro un’espansione dello Stato sociale, con una lenta integrazione delle iniziative dei cittadini indipendenti di Montréal. Negli anni ’90, il governo del Quebec aveva contribuito a creare una classe di “organizzatori di comunità” professionisti che passavano gran parte del loro tempo a competere per i finanziamenti governativi, avendo pochi incentivi per aiutare a costruire il potere popolare.

Nel 2012, il massiccio sciopero studentesco – la Primavera dell’Acero – ha cercato di bloccare gli aumenti delle tasse universitarie imposti dal governo liberale. Si stima che 250.000 studenti delle università e dei community college abbiano scioperato in tutta la provincia. Gli studenti si sono organizzati in un modello confederale orizzontale senza leader. La gente comune si è unita alle marce di protesta quotidiane e ha iniziato ad auto-organizzare assemblee di quartiere, che si sono brevemente confederate prima di appassire quando il movimento ha perso il suo slancio.

Oggi, i movimenti sociali di Montréal si stanno nuovamente orientando verso un’azione municipalista radicale.

Nel 2018, gli attivisti hanno aperto il Bâtiment 7, un enorme centro cooperativo autonomo autogestito nella zona operaia di Pointe Saint-Charles, lo stesso quartiere in cui nel 1968 è stata fondata la prima clinica comunitaria.

I residenti di Milton-Parc stanno organizzando una serie di conferenze sul municipalismo e sulla promozione di un quadro di doppio potere. In risposta alla vittoria elettorale di Projét Montréal, un partito municipale “progressista” ma in gran parte neoliberale, i radicali hanno formato la Sinistra Urbana di Montreal, un’organizzazione che cerca di riunire le lotte municipali radicali in tutta la città.

In tutta Montréal c’è un rinnovato interesse per le case cooperative e un crescente movimento per l’edilizia sociale e i diritti degli inquilini, soprattutto come reazione alla gentrificazione. In effetti, il movimento per la casa sta emergendo come lotta chiave.

Montréal rimane una delle città più politicizzate di tutto il Nord America. Questa vivacità è dovuta, in gran parte, alle lotte del passato, che si sono allontanate dalla tradizionale organizzazione del lavoro dall’alto verso il basso, inserendo la lotta nella vita quotidiana delle persone, costruendo la democrazia a livello di quartiere.

LOISAIDA: AUTONOMIA LOCALE NEL CUORE DELLA CITTÀ DI NEW YORK

di Dan Chodorkoff

Negli anni ’70, la sezione ispanica del Lower East Side di New York – localmente nota come “Loisaida” – è stata teatro di preveggenti sforzi comunitari e ambientali che dovrebbero servire da preziosa storia istruttiva per chi oggi discute di sostenibilità e del potenziale di un Green New Deal. Saldamente radicata nella cultura tradizionale portoricana, la ricostruzione di Loisaida fu un adattamento sociale e fisico alle condizioni di vita del ghetto e una risposta diretta al capitalismo globale.

All’epoca, Loisaida era il quartiere più povero di Manhattan: il reddito medio era di 1.852 dollari all’anno. La disoccupazione era stimata al 20% e gran parte della popolazione rimanente lavorava part-time o sporadicamente. Molti edifici, tra cui un terzo delle opzioni abitative, erano rapidamente deteriorati o pieni di macerie e di proprietà della città. In alcuni isolati, il 60% delle proprietà era abbandonato.

Di fronte a questa realtà, la reazione dei residenti di Loisaida è stata una ristrutturazione radicale e olistica del quartiere e una ridefinizione di base della vita urbana, basata su un approccio decentralizzato alla pianificazione urbana. I residenti hanno reintrodotto la produzione alimentare nel centro di New York, utilizzando tecniche di giardinaggio e acquacoltura ecologiche. Hanno sviluppato metodi a basso costo per utilizzare l’energia solare e hanno persino rilevato edifici abbandonati, trasformandoli in cooperative di proprietà degli inquilini.

Guidate dal principio dell’autosufficienza locale, le comunità di Loisaida hanno costruito i propri sistemi di controllo delle scuole, dell’assistenza sanitaria, delle forze dell’ordine e della governance; della produzione alimentare, degli alloggi, della pianificazione e dell’uso del territorio; della produzione e conservazione dell’energia, del trattamento dei rifiuti e delle economie di quartiere. I membri del movimento hanno sottolineato l’interrelazione delle loro lotte e hanno inteso le loro comunità come ecosistemi, intrinsecamente non gerarchici e mutualistici. Hanno esortato le persone a considerare le loro crisi come sintomi di un malessere sociale e culturale più profondo, sottolineando che i sistemi naturali trovano l’unità nella diversità.

Tutto questo lavoro è stato svolto dal basso verso l’alto da organizzazioni di base come l’11th Street Movement, CHARAS e CUANDO, che hanno sostenuto la cooperazione e il coordinamento attraverso la confederazione. Esse immaginavano “un mondo di quartieri” che mantenesse una scala umana e accessibile per garantire che la gente controllasse le decisioni che riguardavano le loro vite.

Nel 1978, i frutti del lavoro delle comunità maturarono in tutto il quartiere. I lotti sfitti e gli orti sui tetti producevano un’abbondanza di verdure fresche e biologiche; i mulini a vento e i collettori solari spuntavano sui tetti e un centro comunitario gestito dai giovani vantava la prima parete di riscaldamento solare passivo di New York. Erano iniziati i lavori di progettazione di uno stagno permanente da 2.400 litri per l’allevamento di pesci in un progetto di acquacoltura a sistema chiuso.

Ma gli anni di rivitalizzazione del quartiere e della comunità di Loisaida sono stati solo un primo passo importante, e le forze economiche e politiche più grandi della città e dello Stato nazionale hanno finito per appropriarsi di quel lavoro, catalizzando una rapida gentrificazione. I residenti del quartiere sono stati costretti a lottare contro le forze dello sviluppo intenzionate a cacciarli dalle loro case.

Data l’urgenza delle crisi che stiamo affrontando – il continuo abuso di combustibili fossili da parte del Nord globale, la minaccia immediata del cambiamento climatico e l’imperativo di affrontare tutte queste crisi in un modo che enfatizzi la libertà e l’equità – le lezioni di Loisaida si profilano come un’ispirazione e un ammonimento.

Gli sforzi per una sostenibilità radicale, la sovranità alimentare e la decolonizzazione non sono solo fattibili: sono necessari.

CHERÁN SENZA POLIZIA, IL COMUNE PIÙ SICURO DEL MESSICO

di Addison Winslow

Il disboscamento illegale era un affare secondario per i cartelli della droga del Michoacán, ma per la gente di Cherán significava la distruzione dei propri mezzi di sostentamento. La mattina del 15 aprile 2011, dopo aver sopportato per anni la deforestazione e la repressione violenta e umiliante, la popolazione si è sollevata.

Il primo giorno di resistenza, il sindaco e la polizia sono stati cacciati. I volontari hanno bloccato le tre strade d’accesso alla città e la gente ha allestito fuochi di strada in ogni isolato per fungere da avamposto. Questi fuochi, chiamati fogatas, servivano a facilitare la comunicazione e la diffusione delle informazioni, oltre che a garantire la vigilanza durante la notte. Le fogate sono oggi l’unità di base del sistema di governo di Cherán.

Cherán è una città di 20.000 abitanti, il più grande insediamento del popolo indigeno Purépecha. Il popolo Purépecha ha una lunga tradizione di governo comunale, ma prima della rivolta Cherán era gestita come una qualsiasi città messicana, con competizioni elettorali tra partiti politici.

Durante la rivolta, Cherán ha deciso di bandire i partiti politici e di sostituirli con un governo comunale. Circa sei mesi dopo l’inizio della rivolta, la Corte Suprema si pronunciò a favore del diritto di Cherán, in quanto popolo indigeno, di governarsi secondo le proprie tradizioni. Da allora, altri comuni hanno seguito l’esempio.

Cherán è ora il comune più sicuro del Messico, probabilmente grazie alla rigorosa responsabilità del suo sistema di governo. Le pattuglie comunitarie organizzate durante la crisi ricevono ora stipendi modesti e pattugliano solo i loro quartieri. Un gruppo a rotazione sorveglia le foreste e mantiene i posti di blocco agli ingressi della città.

Il sistema politico di Cherán, sostanzialmente organizzato al momento della sentenza della Corte, è un esempio eminente di democrazia di quartiere. Da sei a 60 persone sono raggruppate in una fogata, come un club di quartiere. Ognuno di essi ha uno spazio regolare per le riunioni e un coordinatore eletto. Le questioni vengono discusse a questo livello e poi passano, tramite il coordinatore, a una delle quattro assemblee di quartiere. Le informazioni e le notizie provenienti dalle assemblee vengono trasmesse anche a livello inferiore.

Un consiglio di 12 membri costituisce l’organo amministrativo più alto della città, ma tutto rimane soggetto all’intenso e spesso teatrale controllo delle assemblee di quartiere. Non è raro che i cittadini inesperti scelti per i consigli e le commissioni pubbliche vengano rimproverati fino alle lacrime davanti alle decine di coordinatori di fogata riuniti, che magari stanno trasmettendo in diretta gli eventi a persone di altri quartieri. Tutto questo dà vita a una vita pubblica robusta e partecipativa, che incarna il principio “il popolo comanda, il governo obbedisce”.

Il Consiglio dei Beni Comuni amministra le numerose imprese comunali di Cherán, ma l’assemblea ha tutto il diritto di intervenire e deve essere consultata su questioni come le quote di produzione, le assunzioni e i licenziamenti. Con grande disappunto del direttore della segheria, l’assemblea si rifiuta di consentire l’abbattimento di alberi sani. Cherán persegue invece un massiccio progetto di riforestazione, che comprende forse il più grande vivaio di alberi del Messico. Nel frattempo, gli alberi vengono utilizzati per la resina, che viene esportata in Europa e negli Stati Uniti.

La città possiede e gestisce anche una cava e una fabbrica di blocchi da costruzione, oltre a uno dei più grandi sistemi di raccolta della pioggia del Messico. Quest’ultimo è stato installato dal governo comunale in un cratere in cima a una delle colline circostanti, superando rapidamente e completamente il precedente sistema di acqua privata che si basava in larga misura sulle importazioni.

Sebbene Cherán abbia pianificato fin dall’inizio di ridurre la dipendenza economica, il sostegno del governo statale e federale rimane fondamentale per il funzionamento delle imprese comunali; inoltre, come in gran parte del Michoacán, le rimesse dei lavoratori negli Stati Uniti sono un’importante fonte di reddito, che lega Cherán alle condizioni economiche esterne.

Se la democrazia di quartiere di Cherán vuole resistere all’ostilità unificata dei partiti politici messicani e se si vuole rafforzare ed espandere lo straordinario modello di democrazia che rappresenta, è necessario che i quartieri sviluppino un’indipendenza economica all’altezza della stabilità e dell’autodeterminazione che hanno raggiunto nel loro sistema politico.

COOPERATION JACKSON: COSTRUIRE UN’ECONOMIA SOLIDALE NEL PROFONDO SUD

di Sixtine van Outryve

La città di Jackson, Mississippi, nel profondo sud degli Stati Uniti, è il luogo di un esperimento municipalista e socialista di grande ispirazione. Capitale democratica di uno Stato repubblicano e con una popolazione per l’85% afroamericana, la città è stata scelta strategicamente per condurre la lotta per l’autodeterminazione dei neri e l’ecosocialismo.
Sin dai tempi della schiavitù, le istituzioni concomitanti del capitalismo, del razzismo e del colonialismo hanno perpetuato l’indisponibilità della classe operaia nera, prima come manodopera schiavizzata e sfruttata, ora come popolazione emarginata senza accesso a posti di lavoro sicuri e a condizioni di vita dignitose.

In quanto focolaio del movimento per i diritti civili negli anni Sessanta, Jackson è stata testimone dell’ascesa dei neri nelle istituzioni politiche a maggioranza bianca. Tuttavia, l’accesso al potere economico e la realizzazione della democrazia economica sono ancora lontani dall’essere completati. Per promuovere, garantire e assicurare l’autodeterminazione della classe operaia nera, il Malcolm X Grassroots Movement e la New Afrikan People’s Organization – entrambi parte della tradizione del Movimento di Liberazione Nero – hanno redatto il Piano Jackson-Kush.

Questo piano è un’”iniziativa per costruire una base di potere autonomo in Mississippi […] che possa servire da catalizzatore per il raggiungimento dell’autodeterminazione dei neri e la trasformazione democratica dell’economia”, descrive Kali Akuno, autore del piano e cofondatore di Cooperation Jackson.

Basandosi sul principio che l’autodeterminazione politica non è possibile senza l’autodeterminazione economica, lo scopo del Piano Jackson-Kush è stato quello di costruire un potere autonomo per raggiungere entrambi. Tre pilastri che si rafforzano a vicenda costituiscono il cuore del piano:

• Costruire assemblee popolari come veicolo dell’autorità politica autonoma degli oppressi;
• Costruire una rete di candidati politici progressisti per vincere le elezioni comunali;
• Costruire un’economia sociale e solidale come passo di transizione verso il socialismo.

Le assemblee popolari sono state organizzate a Jackson per coinvolgere il pubblico in progetti autonomi per affrontare i problemi della comunità, per condurre campagne strategiche per fare pressione sul potere politico ed economico e per creare una cultura della democrazia diretta. È stata l’assemblea popolare a dare il mandato e a organizzare la campagna per la candidatura a sindaco di Chokwe Lumumba, avvocato della comunità ed ex vicepresidente del governo provvisorio della Repubblica della Nuova Africa.

Lumumba è stato eletto nella circoscrizione 2 nel 2009 e come sindaco di Jackson nel 2013. Le vittorie facevano parte del secondo pilastro del Piano Jackson-Kush. Purtroppo, il 25 febbraio 2014, dopo soli sette mesi di mandato, Lumumba è morto all’età di 66 anni. La sua morte è stata una grave perdita e una battuta d’arresto per il movimento e ha impedito l’accesso alle risorse legali, politiche e finanziarie comunali per realizzare la terza parte del piano: creare le basi per un’economia sociale e solidale. Questo progetto anima oggi Cooperation Jackson.

Nata dopo la conferenza Jackson Rising organizzata nel maggio 2014, Cooperation Jackson si propone di democratizzare l’economia garantendo alle comunità nere il controllo della propria vita. L’obiettivo è fornire alla classe operaia nera l’accesso ai mezzi di produzione e rispondere ai bisogni della comunità. Seguendo il modello cooperativo di Mondragon in Spagna, intende farlo attraverso il veicolo di una federazione di cooperative di lavoratori. Tale federazione opererebbe allo stesso tempo come un incubatore di cooperative di lavoratori, una struttura che consente la loro solidarietà amministrativa, finanziaria e materiale e un veicolo di educazione politica.

Le cooperative di lavoratori attualmente attive all’interno di Cooperation Jackson sono il Community Production Center, che mira a democratizzare la proprietà, la produzione e l’uso della tecnologia; Freedom Farms, che mira a realizzare la sovranità alimentare a West Jackson; e Green Team, una cooperativa di giardinaggio e compostaggio.

Cooperation Jackson sta anche lavorando alla creazione di un community land trust per garantire alloggi a prezzi accessibili e prevenire la gentrificazione nel quartiere di West Jackson, una delle aree più povere della città.

Nonostante la spaccatura tra il movimento e l’attuale amministrazione comunale, Cooperation Jackson continua a costruire verso l’autodeterminazione, lavorando attraverso le difficoltà di creare nuove forme di relazioni socialiste sotto la costante pressione del capitalismo e del razzismo.

Fonte: https://roarmag.org/magazine/dual-power-then-and-now-from-the-iroquois-to-cooperation-jackson/