Non sapete che
Stanno parlando di una rivoluzione?
Sembra un sussurro.

-Tracy Chapman

Nel mondo in generale, il fatto che un gruppo di persone comuni si riunisca in una zona remota del Venezuela per determinare democraticamente la propria produzione e il proprio modo di vivere in una comune potrebbe sembrare del tutto irrilevante. Agli occhi della maggior parte di coloro che formano l’opinione pubblica, questo sarebbe un non-evento per eccellenza. Per essere sicuri, non è mai una notizia. Tuttavia, se esistesse un’agenzia di stampa rivoluzionaria, la formazione di questa comune e i suoi progressi sarebbero oggetto di articoli in prima pagina, con titoli a caratteri cubitali come EXTRA! È STATA FORMATA UNA NUOVA COMUNE! o I COMUNARDI FANNO UN PASSO AVANTI!

Cosa rende le comuni e i loro progressi così importanti? Per spiegare il loro significato, bisogna fare appello a qualcosa che non è immediatamente visibile: i rapporti sociali e soprattutto i rapporti di produzione. Nella nostra società odierna, poiché è una società capitalista, un insieme di categorie economiche astratte governa l’economia e la società. Ne è una prova la serietà con cui le persone consultano la sezione economica di un giornale, incontrando numeri e statistiche molto astratte che le inducono ad agire e a sentirsi in modo diverso, fino a entrare in depressione o euforia. Allo stesso modo, nessuno ci penserebbe due volte a strappare una banconota da 100 dollari, che alla fine è solo un pezzo di carta, da una pozzanghera sporca. Poi c’è il processo lavorativo: un numero incalcolabile di persone dedica ore e ore alla realizzazione di oggetti, tra cui terribili bombe o pubblicità dannose, per i quali non ha alcun interesse, ma lo fa perché “è un lavoro” e riceve uno stipendio.

Al centro di questo sistema capitalistico astratto, persino misterioso, e dei comportamenti sconcertanti che induce – immaginate di spiegare a un extraterrestre perché una persona ricca si deprime vedendo il Dow Jones crollare! – è la produzione di valore. Nella nostra società, produciamo la maggior parte delle cose non per la loro utilità, ma perché possono essere vendute, e vendute con profitto. Nel marxismo questo fenomeno è noto come dominio del valore di scambio sul valore d’uso. I suoi effetti cambiano letteralmente la terra. Il carattere di ciò che viene prodotto non è più importante finché genera profitto, mentre le quantità prodotte non sono mai sufficienti, poiché i profitti devono sempre aumentare. Il risultato è un’immensa sofferenza umana e un crescente disastro ambientale. Nel sistema del capitale, la maggior parte degli esseri umani viene trasformata in meri generatori di valore economico, mentre il lavoro domestico e di cura che non genera valore viene sottovalutato e l’ambiente naturale viene trasformato in una mera risorsa da sfruttare all’infinito.

È proprio per queste ragioni che, quando le persone si riuniscono e decidono di lavorare e di relazionarsi tra loro non in base al valore economico e ai profitti, ma in nome della soddisfazione dei loro veri bisogni – cioè per amore della vita e non del capitale – come sta accadendo attualmente in Venezuela, si tratta di un evento di importanza storica mondiale. Può non esserci un titolo di giornale e può sembrare un semplice sussurro ma, per richiamare i termini della canzone di Tracy Chapman, è un sussurro rivoluzionario. Questo perché il passaggio di una comune alla produzione per bisogni e valori d’uso reali, non per un mercato anonimo, e con il controllo democratico della propria produzione, segna l’inizio di una profonda trasformazione che potrebbe cambiare completamente il mondo, consentendo sia una fioritura umana senza precedenti sia la sopravvivenza del pianeta.

L’emergere del progetto comunitario

La costruzione di comuni è iniziata in Venezuela come parte del processo esteso di liberazione nazionale ed emancipazione sociale noto come Processo Bolivariano. Tale processo è iniziato ufficialmente nel 1999, quando un outsider politico chiamato Hugo Chávez ha preso il potere attraverso le elezioni con un progetto i cui principi guida erano “democrazia partecipativa e protagonismo”. La ricerca del Processo Bolivariano di un’emancipazione sociale attraverso forme massificate di partecipazione democratica ha portato a una serie di esperimenti continui e altamente creativi con modelli di organizzazione popolare, tra cui i consigli comunitari e le cooperative.

Il Processo Bolivariano, nel corso del tempo, si è dichiarato antimperialista nel 2004 e socialista nel 2006. Nel 2009, dopo una riflessione autocritica sulle vicissitudini e i limiti del processo politico fino a quel momento, la strategia del progetto è stata adattata al socialismo basato sulla comune come cellula di base. Un anno dopo la dichiarazione di Chávez in tal senso, sono state introdotte una serie di leggi rivoluzionarie che hanno fornito un quadro giuridico per la costruzione di comuni, ma a quel punto la gente aveva già iniziato a costruire comuni in alcuni luoghi, come il comune di El Panal a Caracas1 e il comune di El Maizal nello stato di Lara2 . In breve tempo, il Paese era pieno di progetti comunali nascenti e pieni di speranza.

Come stabilito sia nei discorsi di Chávez che nelle nuove leggi, le comuni dovevano essere costruite unendo i consigli comunitari, essenzialmente forme di governo locale di base, sotto la figura ombrello del comune. Le comuni avevano la caratteristica aggiuntiva che, a differenza dei consigli comunitari, sarebbero state anche entità economiche, con mezzi di produzione sotto controllo collettivo e comunitario. È proprio come entità economiche e politiche, con un controllo democratico della produzione da parte della base, che Chávez concepì le comuni come cellule fondamentali del socialismo: erano i luoghi in cui, come disse, “doveva nascere il socialismo” (cfr. Aló Presidente n. 13).

È importante notare che le comuni venezuelane non erano destinate a essere progetti sparsi, isolati e completamente autonomi, ma a far parte di una transizione sociale globale verso il socialismo in cui, attraverso la progressiva estensione delle comuni in tutto il Paese, la società venezuelana si sarebbe trasformata e persino lo Stato sarebbe finito per scomparire. Per questo motivo, Chávez arrivò a dire che una comune isolata è in realtà “controrivoluzionaria”. Ogni comune era un punto d’appoggio per una nuova logica socialista che mirava a egemonizzare l’intera società.

Teoria e tradizione popolare

La comune, così come si sta sviluppando in Venezuela, ha importanti precedenti teorici, uno dei quali è il pensiero epocale di Karl Marx, che auspicava una società post-capitalista basata sulla produzione “liberamente associata” e celebrava sia la Comune di Parigi sia le comuni contadine russe (obshchina o mir in russo) come forme favorevoli al socialismo. Un’altra influenza fondamentale sul progetto comunale venezuelano è il filosofo marxista ungherese István Mészáros4 , che ha contrapposto il sistema comunale e il suo metabolismo democratico al sistema gerarchico del capitale. Mészáros, che era vicino a Chávez, ha condotto un’ampia riflessione sulle carenze del socialismo del XX secolo per non essere riuscito a superare quella che definiva la logica antidemocratica o il metabolismo del capitale e a sostituirla con il controllo popolare della produzione che esiste nelle comuni.

Tuttavia, le comunanze in Venezuela non provengono semplicemente da un mondo di idee e teorie pure, né devono essere viste come calate dall’alto. Molti ricorderanno che Marx ha detto che la teoria può cambiare il mondo quando diventa una forza materiale che afferra le masse. Questa affermazione, fatta nel 1843, è senza dubbio corretta. Tuttavia, Marx avrebbe dovuto aggiungere che la teoria di solito fa presa sulle masse perché si collega a idee, progetti e sogni che esse stesse hanno sviluppato. Questo è ciò che accade generalmente nelle rivoluzioni, ed è certamente il caso dell’idea comunitaria in Venezuela. Questo perché le comunità hanno una lunga storia nel territorio venezuelano. Da un lato, i numerosi popoli indigeni – Arawak, Caribi e altri – che abitavano questa parte del “nord del Sudamerica” erano solitamente organizzati in comunità autogestite e senza classi. D’altra parte, quando gli africani schiavizzati si ribellarono e fuggirono, formarono quelle che i venezuelani chiamano cumbes, comunità marocchine egualitarie, diffuse in tutto il territorio. Queste avevano un proprio governo e spesso erano in grado di resistere all’avanzata dei coloni spagnoli.

“Poiché in queste comunità non ci sono padroni e il lavoro è auto-organizzato, di solito è più piacevole e sempre più significativo del lavoro svolto sotto il dominio antidemocratico del capitale”.

Questa eredità di organizzazione comunitaria non fa parte di un passato remoto del Paese. Sopravvive in alcune comunità indigene relativamente autonome, ma anche in pratiche materiali diffuse di solidarietà e mutuo soccorso che persistono sia in contesti urbani che rurali. Per fare solo due esempi, nelle città e nei paesi venezuelani la gente a volte esegue le cayapas, che sono processi di lavoro collettivo simili a quelli dei fienili, e organizza i sancochos di quartiere o pasti a base di zuppa condivisi. Entrambe le tradizioni indicano la sopravvivenza di pratiche comunitarie anche nella cultura venezuelana moderna e mainstream. A ciò si aggiunge un forte impegno nei confronti dei valori di solidarietà, mutualità ed egualitarismo della classe operaia venezuelana. Tutto ciò significa che quando il Processo Bolivariano si è orientato verso la comune – un cambiamento che è diventato ufficiale nel 2009 – ha incontrato un terreno fertile. Il progetto comunale è stato colto dalle masse. Si trattava di un’idea che riconoscevano come coerente non solo con i loro obiettivi di emancipazione sociale e indipendenza, ma coincideva anche con un immaginario collettivo di lunga data riguardo ai mezzi per raggiungere tali obiettivi.

Vita e lavoro nelle comunità

La forza di questa sintesi è testimoniata dalla vivacità con cui l’edilizia comunale viene portata avanti oggi nel Paese. Nonostante l’importanza del quadro giuridico e del discorso ufficiale del governo, le comunanze venezuelane sono all’insegna dell’autoemancipazione, del protagonismo delle persone. Questo significa, da un lato, che le comunità di successo saranno molto varie nella loro composizione, riflettendo soluzioni creative ai diversi problemi e sfide di una determinata regione del Paese o di una specifica comunità. Dall’altro, significa che di solito rappresentano un’iniziativa essenzialmente proattiva presa dal basso, anche se questo impulso popolare riceve legittimazione e talvolta sostegno materiale dallo Stato.

Ad esempio, nella Comune di El Maizal, un gruppo di persone, alcune delle quali ex braccianti, ha dato vita alla propria comunità occupando una fattoria dove si coltivava il mais e si allevava il bestiame, per poi metterla al lavoro per produrre cibo per sé e per la comunità. Nella Comune Che Guevara5 , ai piedi delle Ande, una cooperativa di caffè di lunga data, costruita anni prima grazie al duro lavoro di quadri esperti provenienti per lo più dalla Colombia, ha scelto di diventare formalmente una comune dopo la dichiarazione di Chávez del 2009. Nel Comune di El Panal, a Caracas, un’organizzazione rivoluzionaria molto combattiva ha promosso la formazione di un panificio, di un laboratorio tessile e, in seguito, di progetti di allevamento urbano di tilapia e maiali in regime di proprietà comunale. Nella Comune di Cinco Fortalezas, a Cumanacoa,6 un gruppo di donne rivoluzionarie, le cui famiglie erano state lavoratrici a giornata, ha guidato il progetto di confisca di una hacienda di canna da zucchero e ha poi lottato per ottenere i mezzi per la lavorazione dello zucchero.

I principali mezzi di produzione di una comune – siano essi agricoli, industriali o di servizio – sono sotto il controllo democratico dei comunardi. Questo controllo dal basso si esprime al meglio nelle assemblee mensili della comunità, insieme alle riunioni periodiche dei comitati che si occupano di tutto, dalla produzione alle attività culturali e alle finanze. Poiché in queste comunità non ci sono capi e il lavoro è auto-organizzato, di solito è più piacevole e sempre più significativo di quello svolto sotto il dominio antidemocratico del capitale. In genere, le persone si muovono tra diversi compiti, rompendo così la routine e la divisione tecnica del lavoro imposte dal sistema del capitale. Lungo il percorso, imparano a conoscere l’intero processo produttivo. I prodotti di una comune possono essere consumati all’interno della comunità o venduti all’esterno per generare un surplus, che in parte torna alla produzione e in parte viene destinato a progetti sociali, come centri per le donne, mense gratuite, scuole, assistenza agli anziani e ai malati, spese mediche e funerarie e così via.

Sfide e soluzioni

Non tutto è roseo nelle comunità del Paese. Spesso emergono conflitti interni e contraddizioni con i funzionari governativi e con i vicini che non fanno parte del progetto. Allo stesso modo, in un Venezuela sottoposto a un crudele blocco statunitense, la maggior parte delle comunità è drasticamente a corto di risorse. Ci sono anche residui problematici della vecchia società, come i residui di interessi personali, gerarchia e machismo.

“Per ogni leader eroico e visibile c’erano migliaia, se non milioni, di persone che formavano comitati rivoluzionari, cordones industriales, ayllus, palenques, caracoles e asambleas barriales”.
Tuttavia, il fatto che le persone nelle comuni lavorino in condizioni non alienate, producendo per se stesse e per le loro comunità e non per un mercato anonimo, partecipando a un movimento diretto a costruire un mondo post-capitalista migliore, sostenibile e giusto, fa la differenza. Le comunità sono punti di partenza validi. Sono piccole e imperfette, ma sono solide nel senso che il nuovo metabolismo sociale democratico che incarnano – anche se per ora solo in un microcosmo – è in grado di estendersi oltre la comune isolata all’intera società, mentre apre una finestra su un futuro migliore che mette al centro la vita nelle sue ricche manifestazioni e non l’accumulo di capitale.

Per affrontare le numerose sfide che si trovano ad affrontare, le comunità venezuelane perseguono una serie di strategie. Queste includono l’educazione politica e la mística, il coordinamento tra le comunità e un rapporto dialettico con il potere statale. Discuteremo brevemente di ciascuna di esse.

1. Educazione politica e mística. Le comunità sono inevitabilmente preda della natura centrifuga e conflittuale della società capitalista che ereditano e che ovviamente persiste nella società venezuelana in generale. Tuttavia, l’educazione alla teoria rivoluzionaria – sapere dove si va e da dove si viene – se combinata con la democrazia interna, può aiutare a mantenere la natura collaborativa del progetto e a superare molti dei problemi legati alla transizione al socialismo. È in parte per questo motivo che molti comuni hanno sviluppato iniziative educative: El Maizal ha la scuola Yordanis Rodríguez, El Panal ha la Pluriversidad Patria Grande e il comune di Che Guevara organizza regolarmente laboratori di educazione politica.

Da parte sua, la mística si riferisce ad attività culturali, persino spirituali, che servono a creare coesione comunitaria. Queste possono includere canti, rituali e spazi speciali, o più in generale opere d’arte come murales e sculture. Questo aiuta a sviluppare un registro simbolico che è particolarmente importante nella misura in cui le comunità sono lavori in corso e sempre imperfetti. Il registro simbolico è un modo per segnalare che le attività che esteriormente possono assomigliare a quelle esistenti nel mondo extracomunitario sono impregnate di una nuova intenzionalità o di una nuova direzione. Esempi di mística in questo senso ampio sono lo spazio del mandala nel comune di Cinco Fortalezas, il busto di Chávez sotto l’albero di saman nel comune di El Maizal e i murales di figure rivoluzionarie nel comune di Che Guevara.

2. Coordinamento e unità. Le comunità venezuelane funzionanti sono sparse sul territorio. Questo isolamento le rende più deboli di fronte allo Stato e all’economia capitalista generale che persiste nel Paese. Questo, a sua volta, fa sì che le comunità facciano molte concessioni alla produzione di merci e siano più facilmente infettate dai valori e dalle gerarchie capitalistiche. Per questo motivo, sono stati introdotti numerosi tentativi di collegare i comuni, sia per condividere i loro prodotti al di fuori del mercato capitalista, sia per accrescere il loro potere politico.

Alcune di queste iniziative di coordinamento sono state promosse dallo Stato, come il progetto del Ministero dei Comuni di formare blocchi di Comuni nel 2014 e il suo attuale sforzo di organizzare “circuiti economici comunali”. Tuttavia, il più promettente e ambizioso degli sforzi per collegare e potenziare i Comuni del Paese è l’Unione dei Comuni7 . L’Unione dei Comuni ha cercato di sviluppare reti di scambio tra i comuni e ha organizzato workshop sulla leadership, la comunicazione e il femminismo. I suoi obiettivi sono di vasta portata e includono la costruzione di una federazione di comuni e la sostituzione dello Stato attuale con uno “Stato comunale”.

3. Rapporto con lo Stato. Il potere popolare in Venezuela, di cui le comuni sono l’espressione più recente e più potente, ha generalmente perseguito un rapporto dialettico con il potere statale durante gli oltre due decenni del processo bolivariano. Ciò segna una differenza significativa rispetto a movimenti più radicalmente autonomi, come lo Zapatismo contemporaneo in Messico, che rifiuta la partecipazione alla politica statale. L’efflorescenza del potere popolare che si è verificata nel corso del processo bolivariano – probabilmente, emergendo su una scala mai vista prima nella storia dell’America Latina – parla chiaramente dei meriti del suo approccio dialettico al potere statale.

Tuttavia, l’attuale Stato venezuelano, anche se parzialmente trasformato, non lo è completamente. Ciò significa che le comunità in Venezuela si trovano in un continuo tira e molla con il potere statale. Dallo Stato cercano non solo protezione e legittimazione legale, ma anche risorse e finanziamenti. Questa situazione generale è fonte di quelle che a volte vengono chiamate, non senza una notevole dose di eufemismo, “tensioni creative”. Lo Stato raramente trasferisce potere politico o risorse significative senza lottare, il che significa che i Comuni si trovano, a loro volta, a corteggiare, esigere e, a volte, a far vergognare lo Stato affinché gli consegni una parte delle sue rendite petrolifere e di altri redditi per il progetto di accumulazione socialista.

Il futuro delle Comuni

L’America Latina è conosciuta in tutto il mondo per le sue figure e i suoi movimenti rivoluzionari. Le rivoluzioni di Haiti, del Messico, di Cuba e del Nicaragua, insieme all’insurrezione colombiana, hanno fatto sì che il continente fosse riconosciuto in tutto il mondo per la sua storia di eroismo nell’imbracciare le armi contro i più potenti nemici imperialisti – e talvolta anche di vittoria! Questa corrente di lotta antimperialista e socialmente emancipatrice è proseguita nell’ondata di processi progressisti che hanno preso forma nel primo decennio del XXI secolo.

I movimenti rivoluzionari dell’America Latina sono spesso simboleggiati da figure quasi gigantesche: Tupac Amaru II, Toussaint L’Ouverture, Emiliano Zapata, César Augusto Sandino, Che Guevara, Fidel Castro e Hugo Chávez. Tuttavia, un aspetto meno noto ma ancora più importante dei processi rivoluzionari latinoamericani è sempre stata la costruzione del potere popolare – organizzazione e responsabilizzazione di base – che ha sostenuto ognuno di questi processi storici. In altre parole, per ogni leader eroico e visibile c’erano migliaia, se non milioni, di persone che formavano comitati rivoluzionari, cordones industriales, ayllus, palenques, caracoles e asambleas barriales – tra le tante espressioni del potere popolare che erano motori di base essenziali di queste rivoluzioni.

Ora i comunardi venezuelani stanno scrivendo un nuovo capitolo di questo sforzo di autoemancipazione combinato con la lotta antimperialista. Il loro slogan “Comune o niente!” è una parola che si sente in bocca ai costruttori di comunità di tutto il Paese. Se questo slogan è in chiara continuità con la tradizione di potere popolare dell’America Latina, è anche espressione del bivio che l’umanità si trova ad affrontare e per il quale la via comunitaria al socialismo offre una soluzione convincente. Questo perché lo slogan esprime che capitale e comune sono opposti, due metabolismi completamente contrari. L’uno offre la possibilità di mettere al centro le persone e la natura, mentre l’altro rappresenta la loro subordinazione a un meccanismo distruttivo di espansione della produzione di valore che potrebbe presto rendere impossibile la vita sul pianeta. Di fronte all’abisso che il nulla del capitale ci pone davanti, un movimento ampio e in crescita ha scelto di costruire un futuro sostenibile e socialista basato sulla comune. Vi invitano a fare altrettanto!

Fonte: Progressive International