di Michael Löwy, Climate & Capitalism – 8 ottobre 2020

La sinistra ecologica deve puntare a ridurre tutti i consumi o a trasformare radicalmente il tipo di consumo prevalente?

Michael Löwy è autore di Ecosocialismo: Una alternativa radicale alla catastrofe capitalista (Haymarket 2015), e direttore emerito di ricerca in scienze sociali presso il CNRS (Centro nazionale di ricerca scientifica) di Parigi.

L’ecosocialismo e il movimento della decrescita sono tra le correnti più importanti della sinistra ecologica. Gli ecosocialisti concordano sul fatto che una misura significativa di decrescita nella produzione e nel consumo è necessaria per evitare il collasso ecologico. Ma hanno una valutazione critica delle teorie della decrescita perché:

• il concetto di “decrescita” è insufficiente per definire un programma alternativo;
• non chiarisce se la decrescita possa essere raggiunta nel quadro del capitalismo o meno;
• non distingue tra le attività che devono essere ridotte e quelle che devono essere sviluppate.

È importante considerare che la corrente della decrescita, particolarmente influente in Francia, non è omogenea: ispirata dai critici della società dei consumi, Henri Lefebvre, Guy Debord, Jean Baudrillard, e del “sistema tecnico”, Jacques Ellul, contiene diverse prospettive politiche. Ci sono almeno due poli molto distanti, se non opposti: da una parte i critici della cultura occidentale tentati dal relativismo culturale (Serge Latouche), dall’altra gli ecologisti di sinistra universalisti (Vincent Cheynet, Paul Ariés).

Serge Latouche, noto in tutto il mondo, è uno dei più controversi teorici francesi della decrescita. Certamente alcuni dei suoi argomenti sono legittimi: demistificazione dello “sviluppo sostenibile”, critica della religione della crescita e del “progresso”, appello a una rivoluzione culturale. Ma il suo rifiuto totale dell’umanesimo occidentale, dell’Illuminismo e della democrazia rappresentativa, così come il suo relativismo culturale (assenza di valori universali) e la sua smodata celebrazione dell’età della pietra sono molto criticabili. Ma c’è di peggio. La sua critica alle proposte di sviluppo ecosocialista per i Paesi del Sud globale – più acqua pulita, scuole e ospedali – come “etnocentriche”, “occidentalizzanti” e “distruttive dei modi di vita locali”, è abbastanza insopportabile.

Infine, non è serio il suo argomento secondo cui non c’è bisogno di parlare del capitalismo, perché questa critica “è già stata fatta, e fatta bene, da Marx”: è come se si dicesse che non c’è bisogno di denunciare la distruzione produttivista del pianeta perché è già stata fatta, “e fatta bene”, da André Gorz (o Rachel Carson).

Più vicina alla sinistra è la corrente universalista, rappresentata in Francia dalla rivista La Décroissance (Decrescita), anche se si può criticare il “repubblicanesimo” francese di alcuni dei suoi teorici (Vincent Cheynet, Paul Ariès). A differenza del primo, questo secondo polo del movimento della decrescita ha molti punti di convergenza – nonostante le occasionali polemiche – con i movimenti per la giustizia globale (ATTAC), gli ecosocialisti e i partiti della sinistra radicale: estensione della gratuità [beni, servizi o amenità offerti gratuitamente], predominanza del valore d’uso sul valore di scambio, riduzione del tempo di lavoro, lotta alle disuguaglianze sociali, sviluppo di attività “non di mercato”, riorganizzazione della produzione in base alle esigenze sociali e alla protezione dell’ambiente.

Molti teorici della decrescita sembrano ritenere che l’unica alternativa al produttivismo sia quella di fermare del tutto la crescita, o di sostituirla con una crescita negativa, cioè di ridurre drasticamente il livello eccessivamente alto di consumo della popolazione, dimezzando la spesa energetica, rinunciando alle case individuali, al riscaldamento centralizzato, alle lavatrici ecc. Poiché queste e simili misure di austerità draconiana rischiano di essere piuttosto impopolari, alcuni di loro – tra cui un autore importante come Hans Jonas, nel suo Principio Responsabilità – giocano con l’idea di una sorta di “dittatura ecologica”.

Contro queste visioni pessimistiche, gli ottimisti socialisti credono che il progresso tecnico e l’uso di fonti rinnovabili di energia permetteranno una crescita illimitata e l’abbondanza, in modo che ognuno possa ricevere “secondo i suoi bisogni”.

Mi sembra che queste due scuole condividano una concezione puramente quantitativa della “crescita” – positiva o negativa – o dello sviluppo delle forze produttive. Esiste una terza posizione, che mi sembra più appropriata: una trasformazione qualitativa dello sviluppo. Ciò significa porre fine al mostruoso spreco di risorse da parte del capitalismo, basato sulla produzione, su larga scala, di prodotti inutili e/o dannosi: l’industria degli armamenti è un buon esempio, ma gran parte delle “merci” prodotte nel capitalismo, con la loro intrinseca obsolescenza, non hanno altra utilità se non quella di generare profitto per le grandi imprese.

Il problema non è il “consumo eccessivo” in astratto, ma il tipo di consumo prevalente, basato sull’acquisto vistoso, sullo spreco massiccio, sull’alienazione mercantile, sull’accumulo ossessivo di beni e sull’acquisto compulsivo di pseudo-novità imposte dalla “moda”. Una nuova società orienterebbe la produzione verso la soddisfazione di bisogni autentici, a partire da quelli che si potrebbero definire “biblici” – acqua, cibo, vestiti, casa – ma includendo anche i servizi di base: salute, istruzione, trasporti, cultura.

Come distinguere i bisogni autentici da quelli artificiali, fittizi (creati artificialmente) e di fortuna? Questi ultimi sono indotti dalla manipolazione mentale, cioè dalla pubblicità. Il sistema pubblicitario ha invaso tutte le sfere della vita umana nelle moderne società capitalistiche: non solo cibo e abbigliamento, ma anche sport, cultura, religione e politica sono modellati secondo le sue regole. Ha invaso le nostre strade, le caselle postali, gli schermi televisivi, i giornali, i paesaggi, in modo permanente, aggressivo e insidioso, e contribuisce in modo decisivo alle abitudini di consumo vistoso e compulsivo. Inoltre, spreca una quantità astronomica di petrolio, elettricità, tempo di lavoro, carta, prodotti chimici e altre materie prime – tutti pagati dai consumatori – in un ramo della “produzione” che non solo è inutile, dal punto di vista umano, ma è in diretta contraddizione con i reali bisogni sociali.

Se la pubblicità è una dimensione indispensabile dell’economia di mercato capitalista, essa non troverebbe posto in una società in transizione verso il socialismo, dove sarebbe sostituita da informazioni su beni e servizi fornite dalle associazioni dei consumatori. Il criterio per distinguere un bisogno autentico da uno artificiale è la sua persistenza dopo la soppressione della pubblicità (Coca Cola!). Naturalmente, durante alcuni anni, le vecchie abitudini di consumo persisteranno, e nessuno ha il diritto di dire alle persone quali sono i loro bisogni. Il cambiamento dei modelli di consumo è un processo storico, oltre che una sfida educativa.

Alcuni beni, come l’automobile individuale, sollevano problemi più complessi. Le automobili private sono un fastidio pubblico, uccidono e mutilano centinaia di migliaia di persone all’anno su scala mondiale, inquinano l’aria delle grandi città, con conseguenze disastrose per la salute dei bambini e degli anziani, e contribuiscono in modo significativo al cambiamento climatico. Tuttavia, essi rispondono a un’esigenza reale, trasportando le persone al lavoro, a casa o nel tempo libero. Le esperienze locali di alcune città europee con amministrazioni di stampo ecologico dimostrano che è possibile, e approvato dalla maggioranza della popolazione, limitare progressivamente la parte di auto individuale in circolazione, a vantaggio di autobus e tram.

In un processo di transizione verso l’ecosocialismo, dove il trasporto pubblico, in superficie o sotterraneo, sarebbe ampiamente esteso e gratuito per gli utenti, e dove pedoni e ciclisti avrebbero corsie protette, l’auto privata avrebbe un ruolo molto più ridotto rispetto alla società borghese, dove è diventata un bene feticizzato, promosso da una pubblicità insistente e aggressiva, un simbolo di prestigio, un segno di identità.

Negli Stati Uniti, la patente di guida è il documento di identità riconosciuto – e l’auto è un centro della vita personale, sociale ed erotica.

Sarà molto più facile, nella transizione verso una nuova società, ridurre drasticamente il trasporto di merci su camion – responsabile di terribili incidenti e di alti livelli di inquinamento – sostituendolo con il treno, o con quello che i francesi chiamano ferroutage (camion trasportati in treno da una città all’altra): solo l’assurda logica della “competitività” capitalista spiega la pericolosa crescita del sistema camionistico.

Sì, risponderanno i pessimisti, ma gli individui sono mossi da aspirazioni e desideri infiniti, che devono essere controllati, verificati, contenuti e se necessario repressi, e questo può richiedere alcune limitazioni alla democrazia. Ora, l’ecosocialismo si basa su una scommessa, che era già di Marx: la prevalenza, in una società senza classi e liberata dall’alienazione capitalistica, dell'”essere” sull'”avere”, cioè del tempo libero per la realizzazione personale attraverso attività culturali, sportive, ludiche, scientifiche, erotiche, artistiche e politiche, piuttosto che il desiderio di un possesso infinito di prodotti.

L’acquisitività compulsiva è indotta dal feticismo delle merci insito nel sistema capitalistico, dall’ideologia dominante e dalla pubblicità: nulla dimostra che faccia parte di una “natura umana eterna”, come il discorso reazionario vuole farci credere.

Come ha sottolineato Ernest Mandel: “L’accumulo continuo di sempre più beni (con “utilità marginale” decrescente) non è affatto una caratteristica universale e nemmeno predominante del comportamento umano. Lo sviluppo di talenti e inclinazioni per se stessi, la protezione della salute e della vita, la cura dei bambini, lo sviluppo di relazioni sociali ricche… sono tutte motivazioni che diventano importanti una volta soddisfatti i bisogni materiali di base”.

Ciò non significa che non sorgeranno conflitti, soprattutto durante il processo di transizione, tra le esigenze di protezione dell’ambiente e i bisogni sociali, tra gli imperativi ecologici e la necessità di sviluppare le infrastrutture di base, soprattutto nei Paesi poveri, tra le abitudini di consumo popolari e la scarsità di risorse. Queste contraddizioni sono inevitabili: sarà compito della pianificazione democratica, in una prospettiva ecosocialista, liberata dagli imperativi del capitale e del profitto, risolverle, attraverso una discussione pluralista e aperta, che porti alle decisioni della società stessa. Una democrazia partecipativa e di base di questo tipo è l’unico modo non per evitare errori, ma per permettere l’autocorrezione dei propri errori da parte della società stessa.

Quali potrebbero essere le relazioni tra gli ecosocialisti e il movimento della decrescita? Nonostante le divergenze, può esistere un’alleanza attiva intorno a obiettivi comuni? In un libro pubblicato qualche anno fa, La décroissance est -elle souhaitable? (La decrescita è desiderabile?), l’ecologo francese Stéphane Lavignotte propone una simile alleanza. Riconosce che ci sono molte questioni controverse tra i due punti di vista. Si dovrebbero enfatizzare le relazioni sociali di classe e la lotta contro le disuguaglianze o la denuncia della crescita illimitata delle forze produttive? Cosa è più importante, le iniziative individuali, le esperienze locali, la semplicità volontaria, o cambiare l’apparato produttivo e la “megamacchina” capitalista?

Lavignotte si rifiuta di scegliere e propone di associare queste due pratiche complementari. La sfida, sostiene, è quella di combinare la lotta per l’interesse ecologico di classe della maggioranza, cioè dei non proprietari del capitale, e la politica delle minoranze attive per una trasformazione culturale radicale. In altre parole, realizzare, senza nascondere gli inevitabili disaccordi, una “composizione politica” di tutti coloro che hanno capito che la sopravvivenza della vita sul pianeta e dell’umanità in particolare sono in contraddizione con il capitalismo e il produttivismo, e cercano quindi la via d’uscita da questo sistema distruttivo e disumano.

Come ecosocialista e membro della Quarta Internazionale, condivido questo punto di vista. L’incontro di tutte le varietà di ecologia anticapitalista è un passo importante verso il compito urgente e necessario di fermare il corso suicida dell’attuale civiltà – prima che sia troppo tardi.

Ripubblicato, con il permesso dell’autore, dal numero dell’autunno 2020 di Rupture, un nuovo trimestrale ecosocialista pubblicato dal gruppo irlandese RISE.